殺掉一個人，拯救一百人，你如何選擇？

（文/楊時暘）
    從題材上講，這部《天空之眼》不可避免地會讓人們聯想到《獵殺賓拉登》，但當電影進入正題，就會發現，即便都是有關打擊恐怖份子的題材，而這二者之間其實並不相似。《天空之眼》在於提出了一場嚴肅又殘忍的道德拷問，一堂沒人能給出答案的人性公開課。
    凱薩琳上校追蹤一名女性恐怖份子頭目已經六年，終於確認了她的出現地點。準備實施無人機定點轟炸。但此時，在那所目標房屋的門外，出現了一名販售食物的無辜小女孩。圍繞著這個「附帶傷害」的致死可能性，從軍方、政客到具體實施轟炸的士兵，都陷入了各自的考量和糾結。
    這部電影的視角設定明顯經過特殊考量，極具象徵意味。這次襲擊，根本沒有正面衝突和廝殺，一切一直處於「上帝視角」之下。英國的情報機構利用各種高科技的偵查手段以及衛星和無人機系統，在天空中監控著一切，敵人感知不到他們的存在，但他們卻可以看到房間內每一個人的動作甚或表情。正是這種高高在上、可以洞察一切的視角，讓原本代表著正義一方的人們真的像上帝一樣注視到了世間百態——不只是作為敵人的恐怖份子，還有作為犧牲者的平民和兒童。上帝視角讓死傷不再是一個符號和概念，而變成了具體的、鮮活的人。
    那些士兵可以看清女孩堅毅的、苦中作樂的生活細節，這對於他們內心的波動產生了不可估量的影響。
    除了視角，空間的設定也佈滿心機。所有做決定的人們，無論軍方還是政客，都坐在遠離戰爭現場的房間裡遙控指揮，這是現代化戰爭的常態，也恰巧形成了一種有趣又殘忍的隱喻。一群主持著外交內政的中年男女，坐在鑲嵌著桃木護牆板，懸掛著枝形吊燈的房間裡，喝著咖啡，吃著餅乾，看著大螢幕上對恐怖份子的即時監控，一切都顯得無比詭異，他們正在「觀看」一個生死攸關的場景，他們是抽離的，但同時又是他們在決定著那一群人的生死。這一切荒誕又令人唏噓。
    戰爭電影是最易於生發出道德拷問的題材。但把所有拷問都融化到一個一直懸念緊繃的故事中，卻並不那麼容易。《天空之眼》從始至終，都只運用了幾塊螢幕和幾個房間去講述一切，沒有大開大合的動作，只通過凝重的表情和緊繃的身體語言塑造情緒。而正是這最簡潔的場景卻延展出了最深刻的道德問題。
    一邊是無辜的小女孩，另一邊是房間內正在試穿自殺式爆炸背心的恐怖份子，到底如何抉擇。這不可避免地讓人們想起著名的哈佛公開課中有關道德的爭辯。一列火車開來，在撞死一個人和三個人之間，到底選擇不選擇扳下道岔？
    恐怖份子造成的威脅可能是殺死數百上千人，但那個場景是當下看不到的，而那個孩子無辜的犧牲卻清晰地呈現在眼前，在這種情形之下，人類的理性有時無法跨越道德和情感的關口。而更殘忍和冰冷的一幕發生在高官雲集的指揮部中，他們一邊盯著大螢幕，一邊說：「如果讓恐怖份子出去實施了自殺式爆炸，我們就贏得了人心，但如果我們因為附帶傷害而炸死了那個小女孩，那他們就能獲得了談資。」也就是說，在某一個瞬間，他們曾經想過，放任恐怖份子實施行動，以換取對自己有利的輿論環境。而這樣，自己還能賺取道德加分。相比於戰場上真實的血肉橫飛，他們更在意youtube上一段轟炸視訊帶來的民意傾斜。
    不可否認，在這場戰爭中，致力於打擊恐怖份子的這群人是正義的一方。但當他們把別人的生命當做籌碼進行計算的時候，是否也讓人們感覺到了另外一種意義上的恐懼呢？
    《天空之眼》設置的幾個層面非常耐人尋味，操控飛彈的士兵，軍方高層，文官政客，以及遠在他國訪問的國家元首和作為盟友的美國高層。這是一個由低到高的遞進關係，也是以戰場為圓心，由近及遠的距離。你會發現，越是切近真實戰場的人，道德感就越強，人性濃度越高，而越到外圍，道德與人性就逐漸稀薄。指揮部中的人們，算計的是政治上的得失，而當電話打到遠在他國訪問的最高層，他們根本不把這一切當做需要審慎考慮的事，隨便在幾秒鐘之內敷衍地做出決定。電影故意顯示出了戲謔又殘忍的場景，權力最高層中的人在馬桶上，在球案邊隨意決定了他人的生死。
    恐怖份子被消滅了，用了兩顆飛彈，小女孩作為「附帶傷害」也沒能逃過一劫。從理性上講，誰都知道這筆帳要算到恐怖份子頭上，但這一切會永遠壓在那兩個按下飛彈發射按鈕的年輕士兵身上。那些掌握權勢的高層最終會把這次襲擊濃縮為一次勝利的演講，然後將之遺忘。