天堂不是因為上帝而存在，而是因為自我而存在

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在傳統的基督教信仰里，這個世界是由上帝創造的，萬事萬物運行的規律包括人的生老病死都由上帝掌握。這種對上帝的設定決定了上帝擁有至高無上的權威，凡人要想獲得幸福和拯救，必須信仰上帝。

比利時鬼才導演又一腦洞大開的電影《超新約全書》，以天馬行空的想像力戲說宗教，重新定義了生命的真諦。在這部電影裡，上帝依然掌控著這個世界，但他只能躲在布魯塞爾的一個普通房間裡向外偷窺人間，以一種變態的方式從中獲得樂趣。一旦走出這個封閉的房間，他與凡人無異，狼狽而邋遢。

上帝的女兒為了反抗父親的暴力壓迫，憤然把人類生死的秘密洩漏了出去，然後逃到凡間尋找六個門徒重新書寫《超新約全書》。電影對基督教信仰的戲謔性的顛覆就是從這裡真正開始的。人們的生死命運不再寄託於上帝那裡，而是握在自己手裡。這是上帝威嚴掃地的開始。

電影接下來對上帝信仰的再度顛覆是重寫《超新約全書》。基督教建立在上帝的權威上，而上帝的這種權威又是依據《新約全書》傳達到人間。重寫《超新約全書》將直接消除上帝對人間的影響。《超新約全書》與《新約全書》不同的是，它不再講述上帝的故事，而是書寫以雅在人間尋找的六個信徒的故事。這就徹底把上帝從人類世界裡摒除了出去。

那麼，問題來了，這種對上帝信仰的顛覆意義何在呢？電影的這種解構想表達的是什麼呢？

那就要先打開這本《超新約全書》，看看這裡面到底寫了點什麼了。在上帝之女的幫助下，第一個門徒奧蕾麗走出童年斷臂的陰影，遇到了真心愛她的人。她記錄在書裡的聖言是：人生就像滑冰場，摔跤是難免的。第二個門徒放棄了按部就班的工作，不再停留在原地，重新開始他從兒時就熱愛的冒險和旅行。第三個門徒不再沉溺於過去的幻想之中，在投入社會的工作里找到了自己從少年時就一直愛戀著的女人。第四個門徒遇到了自己真心愛的女人，熱衷殺人的扭曲心理獲得改變。第五個門徒徹底認識了自己的丈夫和生活，勇敢的拋棄了現在的婚姻，尋找到了真正的幸福。第六個門徒從小體弱多病，當他知道自己的死亡日期不遠後，他決定當一個女孩。並且實現了在海邊死去的願望。

這六個門徒的改變歸結於一點，那就是找到了自我。在他們以前的生活里，他們的自我都被現實嚴重的壓迫著，他們沒有勇氣改變當下按部就班的生活，沒有勇氣把自我展現出來。在死亡日期的促使之下，他們獲得了這種勇氣，如何過好餘下的生活成了他們最關注的事情。

那麼，這種自我的尋找與對上帝的信仰又是怎樣的關係呢？

上帝是人類面對這個世界無解時製造的答案，它給予人類面對人間各種困境的勇氣與力量，最重要的是，它寄託著人類眾多美好的期待和嚮往。它給人永恆的希望，它代表著幸福在雲端。這就是很多人失去自我的原因，他們的內心總是有很多遠遠超越於當下生活的嚮往，而這種嚮往又被現實宣判了死刑。他們一方面從這種虛妄的嚮往裡獲得安慰，另一方面在心裡又認定了無法實現。

而當人們知道了自己的生死——這世間最大的謎題，上帝的權威倒塌了，人們不再去關心那遙在雲端的上帝，而是開始想到當下的幸福。尋找自我的過程就是從對未來虛妄的嚮往裡走出來，開始按照自己的本心去安排自己的人生。

所以天堂不是因為上帝而存在，而是因為自我而存在。這就是上帝之女以雅對《超新約全書》撰寫人所說的：人死後是一片虛無，這裡就是天堂。