心理醫生的「道士下山」

  《Hector and the Search for Happiness》是我最近最經常向他人推薦的一部電影。它講述了一位生活在高級公寓，擁有獨立心理醫生診室和極品女友的Hector，突然間發現自己不快樂，然後踏上了尋找幸福之旅的故事。

  他嘗試了花天酒地、美女香肩、僧侶生活、非洲人的快樂舞蹈，以及最後和前女友的交談，最後在研究快樂的心理學實驗室中找到了"悟道"的快感，"悟道"的內容就是，最應該珍惜的是眼前。就像《港囧》和《夏洛特煩惱》說的一樣，珍惜眼前。珍惜眼前是幸福的訣竅。（如此老生常談，為什麼要推薦……）

  真的是這樣的嗎？還是之前主人公的旅途也是幸福的一部份，或者幸福既超越了"珍惜眼前"，又超越了"尋找的過程"——而是一種超然的存在？我想，這個問題足夠深奧。

  幸福是不是一種超然的存在？超越了「珍惜眼前」，也超越了「尋找它的旅程」。

  佛說，這個世間沒有真正的快樂。"諸事皆苦"。叔本華受到佛陀的啟迪，對於"尋找幸福"本身進行了質疑，認為把"尋找幸福"作為人生目標，往往讓人生更加痛苦。我也擁有這個質疑——"真的要尋找幸福嗎？"

  換一種角度看，Hector尋找到的，是他所擁有的眼前和他的旅途，更重要的是，超越了眼前和旅程，一次悟道（epiphany）。所以，尋找幸福之旅，其實是尋找一次悟道。而悟道的感覺，是我們感受到，我們離自己的內心，又跨出了關鍵的一步。

  旅途的開始，是一種不能名狀的「苦」。叔本華說，人生的動力來自於「生命的意志」。這種「生命的意志」將他推出了自己晨鐘暮鼓的生活。旅途中，充滿了符號的儀式。旅途的最高潮是悟道。悟道的本身，也充滿了神聖感。當我們尋找自己的時候，我們的心靈地圖來自於神話，來自於古訓，來自於宗教。這次旅程不是一般的旅程，而是對於來自於神話、古訓和宗教的符號和儀式的踐行。旅途本身就是一次神聖的。
  
  性愛：
  即使在眾多宗教中，性愛都是道德的敵人，我們也要通過體驗獲得這一次真知。在諾貝爾文學獎獲得者赫爾曼黑塞的小說《悉達多》中，與妓女女神窮盡探索魚水之歡，成了證悟前關鍵的一段經歷。我們需要經歷人性和道德的掙扎，最後打破虛假的道德，獲得免罪的幸福。

  清修：
  西藏高山中的喇嘛廟代表著佛的智慧的光芒，但與世隔絕的佛緣並不是所有人都有。他"生命的意志"催促他追尋的悟道，也並非在這一座喇嘛廟中能夠體悟到。

 死亡：
  死亡在遠古時代就是重要的儀式，可能現在印第安人還保留著這個儀式——這個儀式將青年人送到大自然中，讓它們經歷死亡的恐懼。當他們返回的時候，他們能夠理解人和人、和自然之間的關係，從男孩變為男人。

  廟堂：
  最後，Hector回到了學院，在一個用MRI測量過活佛快樂的地方，測量了自己。他在一個充滿了隆重感的地方，完成了一次悟道。

  神奇的地方在於，Hector的出發點並不是像《港囧》裡面徐崢出發時的狀況——一個充滿了生活的俗世的窘境。Hector的出發點就是廟堂。他的心理診所和公寓，都充滿了廟堂的神聖感。他作為心理醫生，本來應該具有幸福的能力。可是，作為心理醫生的瞭然，並未能為他帶來悟道——但是他能夠擁有一個"生命的意志"將他推向一次旅程。

  就像是王寶強經歷的"道士下山"。王寶強自己不想走。但是李雪健的瞭然，知道他的天資有可能為他帶來悟道。這次巧妙的機緣促成了道士下山。巧妙的機緣和"生命的意志"殊途同歸，都將人們引向悟道。

  師娘林志玲溺水時，畫面中爆炸的粉紅色是什麼？是再向觀眾交代：這一幕是奇幻的，這一幕有超越它本身的含義，它將會把我們引領導一個超越現實的含義中——是道士悟道的儀式，就像是節日儀式中的煙花一樣。這個香消玉殞的粉紅色爆炸和《Hector and the Search for Happiness》裡面MRI測量出的情緒的翻湧看起來如此一致。

  想起《卡拉馬佐夫兄弟》中，寺院長老將最具聰慧的阿遼沙勸出修道院也是相似的際遇。阿遼沙的悟道不在修道院中，"生命的意志"不會把他留在修道院，他是宗教和世俗的連接點，他需要通過宗教的眼睛，重新觀察世界，並且將宗教和世俗重新連接，悟道，找到自己。


  《道士下山》在2015年上映，雖然有很多人並不喜歡，但是，就在這個非常模糊的資訊中，觀眾無法抗拒一個深埋在心中的衝動——開啟一次尋找的旅程。而從整體的社會而言，人們每天被新的無法理解的事情洗刷著，需要重新具備駕馭內心的能力，需要一次宗教復興。   舉報