無神論者的《出埃及記》

在觀影的時候我就想到了另一部在今年已經上映的聖經故事《諾亞方舟》。作為一個無神論者，我看這兩部宗教題材的電影卻看得津津有味，是因為它們實在是把聖經黑得漂亮。表面上看，這兩部電影在情節上都似乎忠實地按照聖經的劇本來呈現，但是講故事的角度卻來自無神論的立場，含蓄但卻有意識地安排了心理學和自然科學詮釋的可能性。

（1）摩西是個典型的精神分裂者。

在《法老與眾神》中，上帝並不是像舊約中那樣以天之音的方式啟迪摩西，而是以一個孩童的具體形象出現，我覺得這是一個很高明的顛覆。在劇中，摩西是在一個暴風雨夜裡在山上遭遇泥石流後，在生命垂危的瀕死狀態下，第一次見到上帝化身的孩童。從現代科學的角度來看，這個孩童分明就是摩西在瀕死時候自己產生的幻覺，而且孩童的聲音都是取材於自己的兒子。然而，這一次起死回生的經歷對摩西造成的心理創傷誘發了他的精神分裂。此後摩西的一生都飽受精神分裂的困擾，而且每次發病的時候，神就會以孩童的形象出現在他的幻覺中。關於精神分裂，很多電影都有過很好的描寫，在《美麗心靈》中主人公納什在犯病的時候就會幻想出不存在的人物。這些幻覺人物都有兩個特點：一是不合邏輯的突然出現和消失，第二永不衰老。這兩個特點在本劇中也有明確的描繪，上帝化身的孩童常常以恐怖片的效果出現，然後又憑空消失。特別是有一次，摩西去看坐在地上的兒子，結果兒子轉過頭來竟然就變成了那個孩童，這個情節正是對摩西把自己的兒子幻化為上帝的明確提示。在劇末，年老的摩西坐在馬車裡，在行進的隊伍中看到那個樣貌仍然沒有改變的孩童，這種不老的幻像正是對精神分裂的典型描繪。在出埃及的過程中，導演也多次從摩西的隨從約書亞的視角來表現，摩西始終都是和石頭和空氣對話。要是在今天，摩西一定會被送到精神病院接受藥物治療，但是在當時，約書亞和其他希伯來人顯然更容易將此解讀為摩西與神交流。

如果我們接受摩西患有精神分裂的設定，那麼就很容易理解摩西與上帝的對話為什麼總是充滿爭執：那都是摩西自己內心的心理鬥爭的反映。而上帝閃爍其詞神神叨叨的言語，以及在摩西無助的時候卻不出場的任性，也都可以按照摩西的發病狀態而得以合理解釋。當然，其中很多細節都頗值得回味，比如針對摩西指控他四百年沒出現的批判，上帝沒有回答，這個問題其實是摩西自己內心最大的困惑，而摩西無法回答這個問題，因此他幻想的上帝也自然無法給出回答。又比如在看到了埃及平民飽受災難之後，摩西良心上過不去，因此將自責的矛盾心理轉移到了自己幻想的上帝身上去，去向上帝質問為什麼要傷害無辜的埃及人？導演安排摩西的這些質問一方面是表現他自己內心的矛盾，另一方面也引發了觀眾對神的善惡對錯的思考，顛覆了這個故事本來的宗教意義。我覺這也是劇情設計的一個巧妙之處。

而在劇末，摩西在山洞裡刻下十誡，他的病情更是進一步發展到人格分裂的程度。代表他的精神意志的人格坐在那裡刻石板，而日常生活飲食的那個人格，則被幻想為端茶倒水的上帝。這個劇情也是一個值得玩味的顛覆。在舊約里，應該是摩西找來石板，而上帝親自將十誡用指頭寫在石板上的。而在本劇中，十誡卻變成了摩西個人的價值認同，並非神的旨意。由此引發觀眾對宗教的起源及其意義的反思，這也許是導演期望達到的目的之一吧。

（2）神蹟要嘛是摩西的幻覺，要嘛是自然現象，要嘛是以訛傳訛。

由於摩西不穩定的精神狀態，使得他自己親歷的神蹟的真實性都大打折扣，比如燃燒的荊棘等等。而至於那些埃及十災以及紅海分開等無法以摩西一人之幻覺來自圓其說的神蹟，電影也盡最大的努力從客觀的角度描寫，並暗示了科學解釋的可能性。比如弦的這篇影評（http://movie.douban.com/review/7245865/）中就給出了一種可能的解釋：

「災難的出現，一環套一環。首先是血災，推斷之一是紅潮，河中藻類大量繁殖並產生毒素， 這種現狀，在有些地方每幾年發生一次。藻類的有氧呼吸導致水中生物缺氧致死， 所以魚類都浮在水面上了（電影裡解釋的鱷魚咬的...），接著水中生物出逃， 於是引來的蛙災， 沒有吃的，陸地蛙死帶來虱災，蠅災。而這不是一般的蠅， 而是刺蠅。刺蠅咬人後會留下敞開傷口導致感染。第三災虱災導致牲畜的傳染性疾病引發第五災，畜疫災。 而蠅給人類帶來的傳染性疾病導致瘡災。只是那年埃及比較慘， 又趕上了雹災，不常見但是有史料記載。 酷熱地帶忽然降溫為蟲卵孵化帶來了有利條件， 帶來了蝗災。由於蝗災吃掉的莊稼和地標植被， 導致土地暴露，進而引發沙塵暴，就是所謂的黑暗之災。那麼接下來， 長子之災又是怎麼回事呢。 推斷之一是之前的九災導致食物短缺，而保存的食物表層由於昆蟲排泄以及沙塵導致上層真菌繁殖。而在古代埃及的習慣是長子先吃並得到雙份的食物。於是上層的食物被長子吃掉了，而家裡其他的人吃的是未感染的食物。最後， 很有趣的是紅海分開，推測之一是 「風降」。 如果風強海灣淺就會露出空地，風停後水就會再湧回來。 」

為了暗示可能的科學解釋，導演特意在影片中安排了宮廷「科學家」向埃及王拉美西斯闡述生態危機、氣象災害和瘟疫流行的關係。而且在災難出現的先後次序上也是做了精心安排，以符合科學的因果關係。在分開紅海的時候，導演也是篡改了故事，安排海水向一側退去，而不是向兩側分開，從而以使得這一神蹟獲得現實主義的詮釋。

當然作為聖經故事不可避免地還是有實在無法理解的神蹟，比如長子之災。導演並不試圖對所有的神蹟作出解釋，畢竟有些神蹟可能是歷史上以訛傳訛的故事，那麼就演繹出來讓觀眾自己判斷好了。比如埃及人和希伯來人在生活習慣上的某些差異，使得某種兒童高發的流行疾病在埃及人群中的傳染率或病死率更高，也未可知。但是在沒有流行病學調查數據的年代，這樣的事件就有可能在人們的口耳相傳中被誇大為上帝對埃及人的懲罰，然後變成故事在歷史上流傳下來。而埃及兒童和希伯來兒童的死亡率到底分別是多少，後人也很難考究了。

總之，在我看來《法老與眾神》是一部打著宗教旗號反宗教的電影。諸如摩西帶領奴隸在夜裡放火燒殺埃及平民，在今天看來簡直與恐怖主義無異。又如在目睹埃及人遭受天災人禍之後，上帝（摩西復仇心理的化身）竟然還要屠殺那麼多孩子，其暴虐無道比起埃及王簡直是有過之而無不及。這些與當今社會主流價值觀相衝突的故事，非但沒有一筆帶過，反而大書特書，完全就是在揭聖經故事的老底。當然這也許只是我這個無神論者眼中的《出埃及記》，也許有過度解讀之嫌。而導演則是把他對宗教的批判隱藏得如此完美，以致於基督教徒們看了似乎也比較滿意，所以說實在是黑得漂亮。