謊言之惡

早年讀過戈爾丁的小說《蠅王》。一部淋漓盡致描述人性惡的作品，主角卻是一幫少不更事的孩子，年少無知的心靈如何慢慢綻放出惡之花，在人性幽暗的裂縫裡劣幣如何悄悄驅逐了良幣，隨著那書一頁頁翻開變得越來越觸目驚心。

你從來都無法低估一個謊言潛藏的殺傷力，如果它恰好正中一個社會的靶心。在《狩獵》里，這層底線就在於社會對於未成年人被性侵犯可能的「過度」防範。孩子出於「我不跟你玩了」之心撒的一個謊，經過層層發酵，毀掉一個男人本來走向幸福的人生。

但之所以說「過度」，是因為法制本身無可厚非。韓國電影《熔爐》講的也是未成年人遭受性侵犯事件，相關法律的不健全正是相對灰暗結局的重要因素，在一個正義無處申張的社會裡，對孩子純真的基本保護都談不上，又何來「過度」一說。

由此可窺見西方社會在針對未成年人犯罪上的嚴苛法度，儘管它某種程度上構成了片中這個男人冤屈和痛苦的動因，但顯然錯不在法律：如果沒有如此縝密而滴水不漏的保護，又怎麼有孩子天真無邪的成長。在美國，社區里住著多少有案底的罪犯，都可以在網上公開查詢，完善的社會裡，信用是「應該」經不起有污點的。

——那麼是誰的錯呢？米克爾森扮演的這位獨居男子，正在逐漸緩和與前妻關係、越來越頻繁地能見到長大的兒子、和新女友創造新生活的幸福路上，然而，這位幼稚園老師平日生活里一句無心的告誡，卻誘出了女童心中的小小邪惡，進而被小鎮上的人們放大為萬劫不覆的魔鬼，從此打開了他的潘多拉之盒。

沒有人真正在乎到底什麼是真相，這才是《狩獵》最令人膽寒的地方。人們只需要一個契機、一個謊言、一個由頭、一個流言擴大的漩渦，他們很少會應用理性去思考、動用實踐去探知事實，而是相信和推定，在下結論的同時也撇清了自己，在預設的立場下不惜以傷害無辜者利益來拔高自己的邊界。這是一個吃人的「狗鎮」。

溫特伯格以北歐電影特有的冷靜和沉鬱，來講述這樣一個殘酷的故事，這使得觀影過程異常地壓抑和憤怒，卻幾乎全程得不到發洩。對於觀眾來說，這樣的壓力也太可怕了，那種窩囊的感覺，甚至會滋生出想要報復社會的衝動。面對拒絕提供解決辦法和人性溫暖的群氓，有什麼理由要求主人公諒解和忍讓？

不得不說，在地球的任何一個角落，酷愛道德審判都是市民階層的一大嗜好。總是提防和警戒，卻總是一犯再犯，有多少人在這樣的包圍中被迫走上絕路，或從此消沉、一蹶不振，或狹隘地與社會對抗、再也不信任愛和寬容。而周圍的看客嗤笑著露出尖利的牙齒，彷彿眼前是一道佳餚。

突然想起了魯迅的《狂人日記》，滑稽的是，那小說是呼籲「救救孩子」，而《狩獵》的一切都是由一個孩子帶有惡意的造謠起始。在北歐小鎮的寂靜和嚴寒中，溫特伯格將情緒一點一滴地積累成萬年寒冰，最後又借平安夜的教堂這麼一個最適合爆發的場合，做了一次算不上爆發的爆發。

影片結尾，一年過去，冤屈澄清，一切似乎風平浪靜，原先決裂、遠離甚至反目成仇的朋友們似乎又重歸於好。但暗湧之下，觀眾也和米克爾森一樣，無法相信所有的過去可以假裝沒發生過一樣。導演也不信，他安排下那一槍，便是一記響亮的耳光：和解是虛偽的，笑容和擁抱是假惺惺的，表面上的友情是徹頭徹尾的易碎品。

只是：為什麼要和傷害過你的人握手言和？借用作家野夫的話說：「刺已經扎進我們肉里，需要剝皮或許才能拔出，幹完髒活的人，沒有如此輕鬆就能洗底的」。魯迅有言在先，一個都不寬恕，最適合贈給米克爾森。相逢一笑絕沒有這麼容易，卑劣而說謊成性的人，總有一天要面對末日審判。