哪來的疲軟的正義觀

這個學期Alex的課盡讓人看些不舒服的東西。納粹集中營也好911也好虐囚照片也好，都是些故意膈應人的東西。

在搜集各種資訊之後我覺得中文評論都很扯。


阿布格拉布也有它的真實。
米爾格拉姆實驗也好，史丹福監獄實驗也好，早就解釋了至少是美國人的習性：「當被迫使用某種權力的時候，人的異化就到了極致，成為集體意志的對象而非其自身。」
對像是沒有自由因而責任可言的。
軍隊就是這樣的客觀機器，無論你給它起什麼名字。民主鬥士，或者慈悲佛國，在監獄裡，獄卒和囚犯本來就處於平等的位置。
它們都是權力的囚犯，而這權力可以直接以暴力形式表述出來，簡單清晰容易理解。

軍人們提到一些詞。「guilty」，或者「innocent」。
你會想反駁：「無權判決。」
但是別忘了阿布格拉布的舞台是戰俘營。
在這裡沒有innocent。
在這裡不是至少表面民主和公正的，可以辯護或引用其他力量的社會。
所以你看到權力的極致：催生出無法容忍事件的意志。絕對的，具有生產力量的意志。生產出權力的意志。
私以為，在權力意志主導的世界裡，談論道德是愚蠢之舉。

當然，任何人都可以舉起反旗，打破權力，奔向絕對自由，成為一座孤島——
任何人都可以，逃出權力意志，但唯一的路途，是背離中庸道德的一廂情願。
所以你可以想像女兵英格蘭堅決拒絕虐囚，反抗上級命令並且拒絕配合戰友推陳出新的虐待行動。於是首先她在自己的生活圈裡成為道德的背叛者，然後（也許）在更廣闊的輿論里成為正義者。
但是，這兩者都是「情境」。背叛前者，也就意味著對後者的不聞不問。

自由，是對自己的極權。
極權，是集體意志的自由。
女兵英格蘭，也只是不由自主地選了無數條中間道路的一條而已。   舉報