《潘神的迷宮》——這是我一個人的救贖

    有人說這是一個寓言，亦有人說這是一個童話。
    答案往往沒有那麼複雜，這只是魔幻現實主義又一次大放異彩。

    所謂魔幻現實主義，就是把神話般怪誕的人物和情節，穿插進現實故事中的小說體裁。但從本質上，魔幻現實主義所要表現的並不是魔幻，而是現實。魔幻只是手法，揭露社會弊端，抨擊暴暗現實，才是它本來之目的。
    而《潘神的迷宮》所要表達的現實是顯而易見的——西班牙內戰。只是貪婪的導演在這一個簡單的故事裡，撒開了如此一張大網。殫精竭慮，期許功補造化之缺！從戰爭、革命、宗教、理想到希望，到一切入為之拋顱撒血而嚮往的天堂的聖景，竟恢恢天道難出其外。
    在影片的最後打出了片名《El Laberinto del Fauno》，可是突然就奇怪了。FAUNO（法翁）是古羅馬農牧神，友善，主管畜牧和農業，形象類似羚羊或鹿與人的結合，性情溫和。但是他不是潘神。
    所以電影漢譯為《潘神的迷宮》其實是錯誤的，直譯應該是《法翁的迷宮》。
    潘神PAN是古希臘的農牧神。頭上長著一對山羊角，下半身長著一條羊尾已與兩條羊腿。雖然也是牧農神，卻好女色，是性愛的象徵，標誌著恐慌與噩夢的。在形體上，這二者最大的區別在於，FAUNO（法翁）是一英俊的男人，而PAN（潘神）醜陋無比，並且雙腿是羊腿。
    那電影中的那個羊人到底是FAUNO（法翁），還是PAN（潘神）？奧菲利亞第一次在迷宮中見到他時，他自我介紹時說自己是FAUNO。這也是符合電影原名的。
    但很明顯，影片中羊人的造型下半身特寫時候，是兩條幹枯的羊腿。所以，這個羊人其實是PAN（潘神）。
    而在希臘神話中，PAN其實還有另一個寓意——騙局。如此就能夠理解它在自我介紹時說自己是FAUNO（法翁）的原因了。而《The Labyrinth of the Faun》的確是比《The Labyrinth of the PAN》更具有諷刺意義。而這個騙局也許不僅僅是說他的自我介紹，也許那個皇宮，也許這場游擊戰，更甚至這個電影都是一個太大的騙局。
    而Labyrinth（迷宮）一詞也有著深刻的寓意，在基督教的教義中，迷宮有著神聖力量。人的整個生命如同一座迷宮，而這座迷宮的中心是人生的轉折點。只有通過艱難曲折的朝聖之路，才能告別罪惡的生活，到達迷宮的中心，在那裡找到人生的目的。所以，奧菲利亞在迷宮中的探索，其實是對自己內心魂靈的尋索。而當她到達迷宮的中心，所聽所見，實際上是她靈魂最深處的聲音以及最深得渴望——一個許諾她帶她逃離惡世的使者。
    這樣的宗教寓意是無疑是深刻的，而導演對宗教的獻禮卻又不僅僅於此。
    片中奧菲利亞的第一個任務是到一棵枯萎的無花果樹里，殺死一個蟾蜍得到金鑰匙。為何偏偏是無花果樹？如果你了解《聖經》，哪怕只是聽過一點，那麼一切就明了了。在《聖經》中，無花果樹有著極其深遠而豐富的意象內涵。亞當夏娃在偷吃了生命樹的果子，「他們二人的眼睛明亮了，才知道自己是赤身裸體的，在此前，《創世紀》第二章第25節：人要離開父母與妻子連和，當時夫妻二人赤身裸體並不羞恥。於是他們用無花果葉編製裙子，來遮羞的，於是無花果樹與文明的暗喻便聯繫起來。
    於是影片中的無花果樹，正是代表著當時的西班牙或者整個歐洲。文明的枝葉被殘暴的獨裁者蠶食。已經枯萎至搖搖欲墜。而奧菲利婭便要找出能打敗敵人、建立新文明的金鑰匙。
    而這一點，正暗合了影片的另一條線——在獨裁者弗朗哥的統治下，以游擊的方式繼續抗爭的左派社會主義者政府。他們要拯救西班牙，拯救文明。

    至此，很多革命輪者開始將奧菲利婭的形象和革命者的形象併合。誠然奧菲利婭的三個任務不但像極了一場革命，而且暗合了游擊隊的三次行動。先從獨裁者那裡得到開啟希望的「鑰匙」，然後得到得以戰鬥的「匕首」，最後以身以血向革命獻祭。而縱觀縱全劇，從思想的啟蒙（補眼），到革命的行動（找鑰匙，取短劍），到流血犧牲（死亡），建設新社會（爭奪嬰兒），奧菲利婭幾近走完了一次完整的革命。只可惜如此厚重的歷史使命，僅僅放到一個柔軟的女孩身上，是否太不合情理。
    也許，所謂拯救文明，真的只是一個「PAN」。
    也許，也許這只是一個義務，一個我作為代表者的義務。我被高捧在眾人之上，代表著歷史民生。所以我只能選擇去完成你們的述求。就算，就算這並非我願。
    可是她不是主宰，她只是被眾人推向前的弱小的代表者。一個甚至無法拯救自己的女孩。潘神自稱是引路的人，自稱是「您卑微的僕人」，可是身為僕人的他卻能對主人大聲呵斥，還要主人承諾「要服從於我」，甚至能掌握主人回歸與否的大權。其實這不是一個僕人。只是另一個強權者！
    而重點在於，這個潘神是否真的存在，是否一切都只是小女孩的想像，當奧菲利婭轉身的時候，上尉只看到了奧菲利婭一人。
    如果一切正如前文說的，迷宮的中心是奧菲利婭的內心世界，那麼潘神也將只是自己的理想演化而來。如果如此，一個連理想和想像都無法主宰的人，她所背負的使命也突然變的清晰了。
    醫生在叢林中的淡淡的一句話，點破的故事的所有：你們的理想是迷茫的。
    正如很多評論者說的，那個剛剛出生的孩子代表著未來。但是這個未來，要嘛是上尉的，要嘛是潘神的，他們都代表了一種強勢，而奧菲利婭從不是其中一個選項。她代表的只是一種浪漫主義的童話式的理想，在這樣的理想中，根本不存在未來。

    奧菲利婭死了。

    那麼導演的觀點在哪？他在述說一個什麼樣的態度？
    最簡單的方法莫過於判定影片本身是悲劇還是喜劇。這樣可以讓我們看到，導演在試圖闡述的是一種積極還是消極的態度。
    魯迅在《論雷峰塔的倒掉》中定義悲劇是將人生的有價值的東西毀滅給人看。漢密爾頓也說，悲劇是偉大人物的生命狀態走向低谷的過程而喜劇反之。後來的但丁為自己的作品起名為《Commedia, Divine Comedy》——《神聖的喜劇》（即《神曲》），因為這是從烈火肆掠的地獄、痛苦可怖的煉獄，經由聖清河水的洗禮，然後走向天堂的故事。但丁對他的最初的命名，其實只有兩個字《喜劇》！
    最終奧菲利婭也沒用滿足被代表者所渴望的述求。革命者在高大的松林中獲取了最後的「勝利」，畫面凝成了油畫一般的莊重，遠出火光照亮了道路。只是沒用奧菲利婭。
    奧菲利婭倒在了血泊中，她所塑造的潘神沒有伸出援助之手。只是就在這瞬息間，賣火柴的女孩劃亮了最後一根火柴。死亡開啟了仙境的大門。獻出自己鮮血的奧菲利婭，完成了一個類似於基督受難的過程，終於回到了故土。最後的鏡頭展現了那個幻想中的國度，鑲嵌著星辰的光芒，宛若天庭的金色，這是一個標準的《啟示錄》的場景，在神的殿堂里，父神高居其中，神子坐於其旁。
    而Labyrinth（迷宮）的中心也完成了他作為宗教形象的最後意義——天堂的入口。在這如同迷宮一般的生命，奧菲利婭走完了她的朝聖之路，她竭盡全力渴望逃脫的罪惡的生活，終於安靜下來。而最後留在迷宮中心的使者——那個帶她逃離惡世的使者，是她的犧牲。

    犧牲不足以救贖全部罪惡，但足以救贖自己。