生命的意義與自由的價值

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牧師：沒有生命的自由不是自由。
主角：沒有自由的生命不是生命。

主角的父親：比喪子更痛的，莫過於兒子自己一心求死。

主角：生命是權利，不是義務。

羅莎：為什麼你能一直保持微笑呢？
主角：當你所有的一切都必須依賴別人的時候，你就學會了在微笑中哭泣。

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在真實事件中，男主角雷蒙在1998年1月由未能證實身份的人士協助下服毒自殺，當時西班牙警方隨即逮捕了雷蒙二十二歲的女友，並以協助自殺的罪名，但之後的一個星期，雷蒙所居住的小鎮幾乎所有的居民（約3000人）陸續「自首」，承認協助雷蒙自殺，這一事件轟動了全世界。

截至2010年10月17日，僅有兩個主權國家承認安樂死的合法性，它們是荷蘭以及比利時。

奴隸和自由，這是多麼相對又辯證的一對概念。主角最自由的一個表現是，他一直以個體自居，並沒有說去代表整個癱瘓者群體，我就是我，我有我的選擇，就是這樣。主角對生命的結束之熱望，恰恰建基於其對生命的熱愛，因為愛生，所以求死。

有些問題我還是比較困惑——

愛一個人就意味著一定聽從其意志嗎？服從，愛是服從嗎？愛是真理的話，行動愛的人就要臣服於真理。可是愛的對象能等同於對象的意志嗎？或者再清晰點提問：一個人的意志或思想就等於這個人嗎？

生命是否比意志還要重？意志是否比生命更值得擁有？生命和自由的關係是否必須在限定的語境和前提下才能討論？

對生命的看法決定了對死亡的看法，還是對死亡的看法決定了對生命的看法？這又有什麼區別？我們說中國人從生講死，西方人從死講生，這麼重大的問題，就僅僅說東西方看法不同就算了嗎？

我現在也不知道中國人那句「好死不如賴活著」的信仰到底是中國文化中對人類的一句祝福還是詛咒？

對我來說，問題在於輪迴要素的介入或者說審判因素的介入，分別在佛教或基督教的意義上，而事實上，我覺得如果不是得道的人，根本無法判斷自殺是否違背真理，況且，我們很難做到宗教上那樣去包容和愛一個人，你不愛別人，你也看不到別人所有的資訊，你也就不能真正感同深受。自殺的合法性，根本是無從用大腦去判斷的，也就是說，自殺這個事是超越法律的、超越人事的，它涉及生活全部的尊嚴和光榮，任何簡單判讀那些自殺的人的言論都是不負責任、不尊重人的。


最後：生如夏花般燦爛，死如秋葉之靜美。