李鳳儀種善因＝孫果得善果≠孫果種惡果＝李鳳儀得惡果

事情經過自己去看電影，很概況的說：李鳳儀種善因去找孫果，結果孫果卻種惡果殺了李鳳儀（李得惡果），最後孫果卻因為李鳳儀對大隻佬的感悟得了善果（沒有被大隻佬一棒子打死）。反正因果關係在孫果和李鳳儀身上是完全反過來了，孫果種惡因卻得了善果，李鳳儀種了善因卻得了惡果。這裡肯定有人跳出來說李鳳儀因著的是日本兵的惡因，但我們知道大部份在中國參與屠殺的日本小兵都沒有受到除了良心以外（如果他們還有良心的話）的一些實質性的懲罰！所有這麼大的惡居然選了個香港女警察來受還真是天馬行空啊！雖然不懂為什麼，但是還是看明白了整個電影想要表達的禪意，在所有講宗教的片子裡，這是最打動我的一部（插曲是亮點）！
當年整個電影的噱頭集中在瘦身男女里還沒看夠的劉德華肌肉裝，這一部來得更裸露（反正是假的），只是最後那個瘦下來的裸屁屁是不是劉天王本人的尚未可知，。七年之後重新再看一遍大隻佬，比第一遍多懂了很多，曾經就很感動我的那首插曲身外情再想起時，我早已淚流滿面。看完整部電影，找遍了各大視訊網站，只在馬鈴薯上搜到了這麼一個國語版的身外情（林夕的粵語填詞也很好，可是我看的電影是國語版的，同樣的國語歌詞更能觸發我對電影的回味），看來一部講禪講佛的電影在大陸的市場實在有限，這裡是馬鈴薯的連結（http://www.tudou.com/programs/view/mMF1L18grqE/），先打開音樂再來慢慢寫我的感想吧！
感動歸感動，感悟的層次上只能算朦朧，也許還不及大隻佬第一次脫掉袈裟不當和尚的時候，因為我不像他能看到因。恕我愚鈍，要問一個和李鳳儀一樣的問題：有因必有果，你覺得公道嗎？大隻佬說他知道是公道的，但再也做不了和尚，我覺得既然這麼說，就說明那時的他看穿因果法則對宏觀的世間萬像似乎是公道的，但對某個受大惡果的人恐怕他是接受不了的。所謂種善因得善果，種惡因得惡果看起來好像很公平。 但是，注意這句話是省略了主語的，並不是我們以為的你種善因你就得善果，省略的主語是你種的善因別人得到善果，同樣你種的惡因別人得到惡果，當然別人種的善因可能你得到善果，但也有可能你得到別人種的惡果，如此正負抵消，從非常宏觀的角度上來講好像是很公道，可是對於個體而言呢，我覺得對李鳳儀就不公平。恕我從小接受唯物主義教育，基本上不相信前世今生，就算日本兵是前世吧，大隻佬都知道日本兵不是李鳳儀，李鳳儀不是那個日本兵，前世今生已經是完全不同的兩個人，為什麼這些惡業要今世這個善良的人來受呢。如果硬是要反駁說兩人不是前世今生，只是簡單的種惡因和得惡果的關係，就李鳳儀的性格特點來說這一世她一定沒有幹過什麼十惡不赦的惡事來積攢這麼重的惡業吧。而恰恰是這麼一個善良的人被選中受日本兵屠殺之惡，請問這種隨機的中彩票一般的機制又有幾分合理性呢？
對於我這個從小受唯物主義科學觀毒害的人來說，感覺質量守恆公理可以拿來比喻因果法則，說因果公道，就像說整個宇宙的質量守恆一樣，總有施與和獲得的兩方，一正一負，正正負負，最後加和起來歸零，無得無失，多公道！但對於對於宇宙內的任何一個質點來說，質量可不是守恆而是有得有失的，只不過這個質點失去的就會被另一個質點得到。自問如果我是這世的施與者，（質量）公道在我有知的時間內加和是個負數，我能像李鳳儀那樣嗎，當然做不到，就算不會像楊大俠一樣大開殺戒托幾個墊背，但也會憤憤不平罵天道不公老天負我，從此對世道不公橫眉冷對，既然我受得，別人受又有何不妥呢，這就是我自省能達到的覺悟了。因為這樣，李鳳儀的善良才會這麼感人。這是個大善的人，雖然當年還青澀的張栢芝在一開始表演還略帶浮誇，但這個角色還算詮釋的讓人憐愛（一直覺得只有率真的人才會成為真正的好演員，就算張栢芝最開始演技不怎麼樣也好，一個最率真的笑容是贏得這個角色的關鍵）。
李鳳儀有多善良呢：她看到重案組把氣撒在大隻佬身上，不惜得罪上司仗義相救。上司百般刁難，她還替整個重案組的人的生命安全擔憂（其實她不知道大隻佬看到要死的人是她自己）。還有就算知道自己無論如何要死了，也只是想再幫大隻佬一把。其實在路口分別的時候，大隻佬的感情已經表露的很明顯，但李鳳儀只要他給了自己一分鐘牽手走過十字路口，這時歌曲響起 「十字路口，把我送到彼岸還要多久。放下溫柔，淪為點頭的朋友。要忍住淚水一滴不流，怕變成下輩子的傷口」，這個女人選擇自己去承受殘酷的命運，而不是依靠能預知因果的大隻佬，她知道這樣會拖累他，會變成他下輩子的傷口，所以寧願忍住眼淚離開。很多人說愛不是佔有是高尚的，我覺得即便是這樣高尚的不佔有的愛也無法比擬這樣忍住不愛的大善。
不知道為什麼對於演員來說惡總比善難演，劉天王靠這部片子得獎的估計不是對善良的大隻佬的詮釋，而是短短幾分鐘的心中惡念的那個乞丐裝的演繹，眼神太兇狠以致於有好多鏡頭我沒認出來和善念的大隻佬是同一個人。與之對比強烈的是惡念領悟以後，同樣是乞丐裝，對著真正的孫果張開手臂說跟我走吧，簡直像是模仿星爺演喜劇。看來惡好裝，善難演呀！能裝善良的才是演技派吧！
即使因果法則沒有想得很明白，但是總還是得到一些體會：萬物帶不走，唯有業隨身！就像好像一直都聽說也覺得人總是有得有失的，老說一個人一直太順了就有一個大坎在前頭等著。也就是有錢人為什麼要行善散財，還有為什麼胸大的常常無腦，紅顏常常薄命的道理了。所以佛要點化的就是人的執念：不要太執著地去一味追求一樣好的東西，就好比是一個磁體，只有中性的時候是最穩定的。好像磁場理論也能解釋得通這個現象：種善因丟出去一個負能量的善果反而得到正的能量，種惡因當然得到負的能量，而丟出去的惡果卻是個正能量（就像常常說吃虧是福了，因為你得了個人人都不想要的惡果所以集聚自身正能量），得到善果其實是欠了東西得到負能量，而得惡果確是積德得了正能量。因此種善因得正能量容易吸引負能量的善果，而種惡果的負能量則會吸引帶有正能量的惡果。看起來說得過去，那怎麼解釋李鳳儀的死：我不相信她的負能量是她自己種惡果得來的，唯一的解釋就是她受了一個大善因，如果電影時間夠的話，我願意看到李鳳儀攢著日本兵惡業的原因，比如說李鳳儀小時候被日本兵的後人捨命相救過。但是這裡就有主動和被動的區別，種惡因是主動的，得善果卻是一個被動，兩者有本質的區別，所以我還是想不通這個惡業這麼傳遞合理不合理！何況如果做善事不再是自發而變得有目的性（為了讓自己多得善果，或者是積小善因得大善果），這樣的善又還算是善嗎。而且人多數是願意接受善果，卻避免惡果的，這樣本能的的選擇結果是偏向負能量，也就是得了善果同時能量變負導致以後更容易得惡果，正驗證了一句諺語，福兮禍之所倚，禍兮福之所伏。 所以得善果到底還是不是好事呢，真是個辯證的問題呀？哎，我又被執念所控了！！
我覺得佛家的行善理論有一個基礎是人性本善（相信人性本善的人估計都是抱著美好希望的，現實的人的說法大都是人心險惡，活的越久也越傾向相信後者），而認為世間的悲苦除了喜惡貪嗔的慾念所致以外，很多歸咎在姻緣即會上而不是因為出現了人性中惡相，這是和很多宗教里都講的人有原罪不一樣，佛家相信人都善，有的只是執念（我覺得惡和欲是有本質區別得，不知道真正佛學裡是什麼說法）。這恐怕是佛是以慈悲寬容的態度在看待世人吧，寧願以自身來承受惡果來感化世人。雖然佛不計較，但是普通人恐怕都達不到這種境界，雖然知道以惡對惡會陷入惡性循環，但如果總是以德報怨，形成正循環固然是最好的社會結果，可是這樣那些行惡之人沒有得到懲罰，這對行善的人算公平嗎，行惡之人能被感化了固然是好，可如果惡念太深難道只能等天來收拾嗎！就像日本兵的惡業居然傳到香港女警察李鳳儀身上來受，這樣還算是老天公平的收拾了那個日本兵嗎！我想可能古人是在世間看到了太多好人不得好報，壞人逍遙自在的例子，無法解釋老天在一世之內能公平的對待每一個人，所以有了前世今生的說法，我們無法追溯到自己的前世後世去求個公平，所以只求在這一世向老天求一個公允，祈求老天爺能開眼，千萬別跟我亂開玩笑，真是承受不起呀！