隨機論？創造論？

人們為什麼看電影？
有人為了消磨時間，有人為了消遣娛樂，有人為了視覺享受，有人為了發洩慾望。
人們把電影當做工具去窺視另外人群的隱私。
但我相信還是有更多的導演和觀者致力於將電影回歸為藝術，
在靈魂的共鳴中尋找生命的真諦。

人就是這樣一種特別的存在，因為我們擁有自由意志，你就可以選擇任何你想要選擇的，每個人的選擇都不同，得出的結論也就不同。
因此有人說這部商業片拍的太爛，有人說故弄玄虛雲裡霧裡，也有人說太過老套。
沒錯，這是一部商業大片，但如果你以一種對待電影敬虔的態度去面對，回饋你的將超過你的想像，你起碼會感受到導演的真誠，他的靈魂渴望與你對話，關於生命，關於真理。
你不能在沒有看懂電影的時候就隨意評論或低估一個導演的智商，
同理，
你也不能在沒有經歷死亡沒有經歷世界末日的時候就斷定沒有末日，沒有上帝，沒有天堂。

主人公凱奇是一名天體學教授，在課堂上他提出了兩種論點作為學生論文的參考，
關於宇宙的隨機論與宿命論。
宿命論的本質是因果關係，事出有因，因果推因，冥冥中自有定數。
而隨機論的本質是一切都是巧合，存在和死亡都是沒有原因的，是一連串的化學變化和基因突變，不存在任何意義。
凱奇闡述完這兩種理論忽然就不可抑制的陷入個人的沉思中，直到他的學生問他，「你呢？你相信什麼？」才緩過神來。
是的，你願意相信哪個？導演對所有觀眾提出了一個問題。
這不是虛無縹緲形上學的問題，這是個現實的問題，它決定了你將怎樣生活，而選擇權在你，沒有人會替你做出選擇。

對於這個世界大部份相信進化論相信宇宙隨機論的人來說，一切都是偶然發生，沒有方向，沒有目的，隨風飄泊。人總會死去，但沒有人能控制這一時刻的到來，因此人無奈的活著，抓著僅存的現世努力生活，一切都以滿足自己的慾望和利益為準，沒有盼望，沒有意義，脆弱無力，看著心愛的人死去，永遠的離開自己，而自己最終也會悲傷的離開。

而相信創造論的人，相信事出有因，宇宙存在和生命的出現都有著自身的意義和價值，一切不是碰巧出現，而是上帝親手做成的傑作，正如《聖經》第一句話「起初，神創造天地。」神不是無目的無意義的創造，在每個人的身上都有著祂美好的旨意，死亡也不是生命的終止，因為靈魂可以得到永生，直到離開世界的時候都充滿了盼望。

邏輯學裡面有一個正確的推論就是：證明上帝不存在這個證明是無法證明的。
既然如此，世界上最無知也是最迷信的就是一種人——斷定上帝不存在的人。
上帝沒有強迫人去相信，如果是這樣祂可以把人造成絕對服從祂意志的人，
上帝給了人自由意志讓人自由選擇，同樣是選擇，選擇相信的人比選擇不信的人要付出更多，導演的智慧在影片開始就顯露出來，這個問題伴隨著全片。

你願意選擇相信哪個？是像小男孩一樣相信媽媽在天堂，還是像凱奇一樣生活在懷疑與痛苦之中。

凱奇的生命因為一張在地下埋藏了五十年的紙單而改變了，密密麻麻的數字對應預言了全球每一個重大的災難，按照50年的順序精準的匹配，包括他心愛的妻子艾莉森死於大火的日子，凱奇瀕臨崩潰。他的朋友不相信他，以為他因為過度悲傷腦子出了問題，在這一連串的數字和對應的精準事實面前，他的朋友仍然認為是巧合。

「人們看到的只是他們希望看到的合理化的。」這是導演拋出的台詞。

這樣具有哲理性的潛台詞在商業片中出現，著實令我驚喜，一語道破人類的現狀。
多少人打著追求真理的幌子搖旗吶喊，在真理場上雄辯，但當他們真的與神聖相遇時，就掩面不看，自欺欺人，因為人的本性就是以自我為中心，人們看到的所謂真理也僅僅是符合自己的意志，符合自己的道理的那一小部份。這是人類的愚拙，也是人類的悲哀。

凱奇開始行動了，他親眼目睹了人們臨死前的痛苦與絕望，他想去拯救其他人。他覺得自己有這樣的責任，因為他現在是——先知。
但結果如何呢？他不但沒有拯救任何人，自己也成為災難中的直接目擊者。若沒有他，那個偷書的小偷不會踏上那列死亡列車，如果他不去追那個小偷，警察也不會隨之跟上來，人數剛好是170人，每一個細節早已在計劃之中。
先知露辛達的女兒對凱奇說「我不相信有人可以預測我的未來。」
即使凱奇多麼想保護她，想從她母親的預言底下把她救出來，她仍然在10月19日零點準時死於一場車禍中。
沒有人可以阻止至高者的計劃，人是這樣的有限。也許Lucinda早已明白這一點，因此她只是默默的去關注這些災難的發生，然後在壽數到了時，靜靜死去。沒有人理解她，也沒有人想去了解她超越現世的孤單。

「我以為沒有原因，只是像草坪上的落葉被風帶走，生命只是一連串隨機事件和錯誤，直到現在我有這張單子。」

凱奇在改變，從隨機論漸漸轉向宿命論，因為確鑿的現實就在眼前，不容置疑。
在Lucinda生前破舊的木屋裡，凱奇盯著一幅畫看了很久。畫上有這樣的英文："Ezekiel" 。
這一段落是影片的亮點和高潮，「Knowing」的內涵即在於此。
舊約聖經《以西結書》的第一章就記錄了神讓以西結見到的第一個異象。

「這就是耶和華榮耀的形象。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。」
                        ——《 以西結書1：28》

這是畫中所畫的內容，這幅畫對於Lucinda來說是何等重要，讓她一看就是幾個小時，和她床頭所放的聖經一樣，成為她孤獨一生的陪伴。
而整個影片也是以這幅畫和《以西結書》為背景。

比如天使的造型，篇末升天時形態的變化：
「他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄，都燦爛如光明的銅。」——《以西結書1：7》

四個天使升天：
「又從其中顯出四個活物的形象來。他們的形狀是這樣：有人的形象，各有四個臉面，四個翅膀。」——《以西結書1：5-6》

上升的球體：
「輪的形狀和顏色好像水蒼玉。四輪都是一個樣式，形狀和作法好像輪中套輪。」
——《以西結書1：16》

導演試圖再現的是他對《以西結書》的個人感悟與他對末日、信徒被提、靈魂拯救的一些基督理念。雖然很多成份是他的想像，但我們還是很清楚的能夠明白他想要表達什麼。
《Knowing》實際上是一個人的信仰過程，對這個世界的重新認識，對自己的重新認識，對上帝的重新認識，對聖靈的重新認識。

「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」
「又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所行，隨己意分給各人的。」
     ——《新約 哥林多前書 12章》

這是新約里關於屬靈恩賜的描繪，也是凱奇在電話裡向他父親查問的經文。
這世界上有無數沒有辦法解釋的事情，就如凱奇的朋友所說，我們現在遇到的已經超過了我們的極限。但導演試圖打破這種極限，把神聖隱秘的事情藉著影片傳遞給觀者。那就是三位一體的真神，耶穌基督死而復活後，聖靈與聖徒同在的奧秘。
影片裡小孩子在心裡和輕語者對話，就如同基督徒與上帝的溝通一樣，是屬靈生命的暗喻。那些吵著說，神在哪裡，我從來沒見過的人犯了低級的錯誤。因為神是個靈，要用心靈和誠實去與祂相遇。人除了外在的肉體，控制感情的魂的層面，還有就是內在的靈。每個人的靈都不斷質問著一些終極的問題，我是誰？我從哪來？我活著為了什麼？而無論是多麼堅定的無神論者，都會懼怕死亡，他們千方百計的保護自己，預防可能會發生的不測，但即使阻止了一切災難又有什麼意義呢？人終究要死去，每個人都是自己的預言師，「人人都有一死，死後且有審判」。

隨機論者凱奇在親眼目睹了天使所作的一切和天空的意象後，被擊倒在地，而小孩子對待這一切令人無法相信的事情卻是那麼的自然。
小孩子和聽到召喚的人可以去天國。這是馬太福音十八章提到的，而影片最後的「被提」也是啟示錄裡面真實的預言。有一部份人不經歷死亡和末日的磨難直接被提，升上天國。

「他們可以從我身邊帶走你，但是他們沒有這麼做，你必須自己做出選擇。」
影片到這裡我們感受到了凱奇翻天覆地的變化。
他開始信任天使，也相信他的兒子會平安無事，從起初保護他的兒子不被那些黑衣使者帶走到現在他說「你必須和他們一起走」，我們可以明白他的內心經歷了怎樣的蛻變。
「我們會在一起。我們最後全部都會在一起。我知道媽媽最後也和我們在一起。凱勒，我知道。」
凱奇最終成為了堅定的信仰者，「最後全部在一起」指的就是聖經裡面預言的新天新地，舊事已過，一切都是新的了。正如小凱勒說的，「我該走了爸爸，他們選擇了我們，讓我們能重新開始。所以一切都能重新開始。」

音樂響起，在貝多芬第七交響樂中，整個世界的人們在做臨死前的掙扎，滿目蒼涼，
但導演卻設立了一個溫暖的結尾。

"If it's the time, it's the time. We won't go anywhere."

凱奇的爸爸在得知世界末日的消息時這樣說。
作為牧師的父親平靜的說，我隨時都準備好了，等待上帝的召喚。這是一個基督徒對待死亡的態度。沒有恐懼，沒有慌亂，沒有絕望，他清楚的知道自己要去的地方，他清楚的知道一切都會重新開始。
「這不是世界末日，兒子。」
在世界最後的塵囂中，一家四口溫暖地相擁迎接死亡。
他們知道這不是結束，他們會永遠在一起。
就像電影中反覆出現的凱奇和凱勒的約定「爸爸，你要答應我，永遠和我在一起。」

這句話是多麼的熟悉。
已經被戀人們說爛掉了。
永遠有多遠，有限的人，每時每刻都可能經歷死亡的人怎能配稱永遠呢。
但是那位從太初就造我們的永生的上帝，卻把這樣的永遠白白的賜給我們。
只要你信，就這麼簡單。

「復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」
          ——《約翰福音 11：25-26》