誇父！他的死亡方式證明了他就是上帝，一口氣寫完的「道德文章」

人的終極追求即是如此。赤條條活，赤條條走。《香水》的高度，或者說作為一種「獨眼巨人」式的審美架構，它的意義已經超越了一個故事所能詮釋的侷限。如果你是一個喜歡雪萊、喜歡濟慈等那一些早期浪漫主義詩歌的人、如果你是波德萊爾的崇拜者、如果你是一個曾經為凡高、海子、甚至太宰治之死而感動得落淚的人，那麼，這部電影一定會正中你的下懷。一個不可能有任何道德觀念的人，只要他存在一天，所追求的東西永遠是那樣可怕。他內疚了嗎？不，不僅僅如此——在成堆醉生夢死的人中，他理解了悲劇的意義。這是一場「偉大的尼采式的探索」，它來自直覺、來自體驗、來自你我從娘胎就隱約能感覺到的那種可怖的下場。縱慾吧！生命的禮讚！當「酒神」盡情地嘲笑「日神」的時候，人，這種原初的形態，究竟有什麼道德可言呢！一切的一切統統是都在奔向同一樣方向，誰能擁有這樣的「美」，誰就是聖靈！人歸根到底是什麼？或者說是什麼造就了一個人？難道真的是絕對的理性嗎？！宗教是什麼、世俗是什麼、法律是什麼、文明又是什麼呢？！一場荒謬的秩序的煉獄，從起步的時刻就已經註定了毀滅的結局。《香水》的故事揭穿了人類社會的一個天大的騙局，那便是「一切之虛偽、虛偽之一切」。這個人到底在追求什麼，或者說什麼能阻止他的追求。這一點，我們應該問一問人性，也就是人之所謂為人，人之所以存在的基礎究竟是一個客觀的、理性的、互相參照的物質世界，還是那個非理性的，主觀的，完全可以超越一切的「隱秘存在」，說得再直白一些，那就是人究竟是社會的產物，是適應社會的被動者；還是自然的產物，一個創造社會的締造者；是社會造就了我，還是我造就了社會。一個能夠忍受環境之極限的人，在他無限接近死亡或者極美時刻。人的存在之意義是否還有他固定的價值，我們是否該「重估一切價值」，尤其是這滿口的「道德文章」。海德格爾曾經關於「存在」的晦澀註腳，荷爾德林一貫的神秘幻想，還有福柯永遠也揮之不去的愛慾癲狂。有時，我時常會想起推石頭的西西弗。這是「人」最形象的隱喻！一個永遠不知道自己是誰，卻又要不斷地向前步履蹣跚的生命體。如果說我們的「守護神」本就賦予了我們「成為自己」的能力，可是又有多少人在爭取與它交談呢，什麼才是靈魂的終極？！閃亮的詞句在自由的哲學探討面前忽然變得具有了強烈的文學色彩，文學是什麼？文學就像這窮不盡的宇宙奧秘一般。它可以像數學一樣描述一切之美，卻永遠無法用唯物主義者能理解的方式證明一切。其中的宏偉感，曾經在歌德的《浮士德》、貝多芬的音樂、甚至格列柯痛苦扭曲的肉體中閃現過。那是一種虛空到死，狂想至迷的野蠻，它孕育了勃勃生機的所有生靈，卻與所謂一般的「人文主義」精神背道而馳。這點用中國人最容易理解的「誇父追日」的故事去描述也許最為確切了。《香水》所要塑造的正是這樣一種拋棄一切之無畏的、純粹的奔跑者、守望者。存在於他頭腦的唯一之念——就是「保存美」，然後再親手毀滅它（三島由紀夫的《金閣寺》）。把神聖撕毀給所有人看。一個「純粹的人」完成他一生的「純粹的不朽」，所以他是一個超人！一台晝夜不停，直到死去的「永動機」，或者說是一個經典的、符號化的白痴。在被乞丐們分食的那一刻。他的死亡方式證明了，他其實就是上帝！上帝就是這樣把自己的血肉分給大家的，美——最崇高的犧牲。正是如此。於是，人們有了幸福感。這個體驗令「它們」終生難忘。同時上帝也是一個人，一個完全知道自己是什麼的，無所不能之人。因此，本片在「探索偉大的人」之餘甚至可以說還被裹上了一層殉道的含義，這個像徵物就是一個奔向太陽的、赤身裸體、最後壯烈而死的誇父。人間最為歇斯底裡的浪漫，終於完成了一次電影體驗！——狂想吧！讚美吧！那才是一個真正的、理想的「大寫之人」，在精神領域，我們永遠崇拜這樣的人，但我們永遠做不到「一樣」。因為，我們永遠是被現實捆住手腳的「大多數」，甚至連犯罪、去殺人都要懷揣一份可笑的「罪惡感」，這真是太可悲了！看穿《香水》這部電影的人，也許是非常危險的一群人。因為，本片的核心價值就是要證明：即使是像希特勒這樣的人，也是美麗的……