虛榮，是我最愛的原罪（zt）

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 基洛李維飾演的凱文是佛羅里達洲一位才華橫溢，意氣風華的年輕律師，曾有64場不敗的記錄。在當地具有顯赫的社會地位和恩愛有加的妻子。後來夫妻二人被艾爾帕西諾飾演的密爾頓邀請到紐約一家大型律師事物所工作，享受高額的薪水和奢華的生活。他們面對突如其來的變化興奮不已，卻不知自己已經陷入一個巨大的魔網。凱文很快擠身於紐約上流社會，迷失在金錢與權力的慾望之中，對自己及週遭的變化渾然不知。直到心愛的妻子被惡魔騷擾摧殘直至割喉自盡，方如夢初醒，質問待己如父的密爾頓——這位撒旦的化身。然而，密爾頓的種種解釋終於使他明白，是自己的心魔導致了這所有的一切。自己其實就是密爾頓的兒子——黑暗之子。密爾頓誘惑他與自己同父異母的姐姐交媾，孕育新一代的黑暗之子，以獲得邪惡勢力的進一步擴張。凱文在內心善與惡的激烈對抗中，開槍射殺自己以求得新生，卻不知內心的虛榮無所不在，魔鬼亦如影隨行。。。。。。

     這是一部極具宗教色彩的影片。導演通過亦幻亦真的時空變換手法，揭露出人性中不自知的一面——人性是善與惡的混合體，是天使與魔鬼的交織。人類最大的敵人，就是自己內心的邪惡——虛榮與貪婪。它們依附所有的事物而存在，因為它是人心深處的陰暗。當人類在金錢、權力、地位的誘惑下，不能壓抑內心的慾念，心魔便會衝破一切規則得到釋放並急速膨脹擴張。邪惡的種子一旦有了滋養的土壤，就會開出罪惡之花。

     凱文是影片的主體，也是導演彰顯人性主題的主要載體。其內心的惡在影片一開始便初露端倪。凱文明知對女學生進行性騷擾的數學老師是有罪的，卻仍然成功為他脫罪。在他64場不敗記錄中，又幫助了多少有罪之人？對罪惡的縱容和包庇本身就是一種罪惡。站在紐約林立的高樓之間，凱文內心的征服慾望愈加強烈，他更加積極的工作，以滿足內心的虛榮和慾望。妻子被摧殘得精神臨近崩潰，他卻為了幫一個殺人犯脫罪而置之不顧。最終間接殺死了他的妻子。更可悲的是，人類往往把這種慾望解釋成能力、成就、乃至生活目標等等，自欺欺人的蒙蔽在惡念之中。對於凱文而言，他僅僅為了保持律師不敗的記錄，卻沒有意識到，這便是一切悲劇的根源。

     以密爾頓為首的邪惡勢力顯然只是一個客體，人類必須與其遭遇並相抗。當人與邪惡相抗時，其實是在與自己內在的邪惡相抗，是內心黑暗與外在邪惡的互動。在這場遭遇戰中，人的自由意志扮演了非常關鍵的角色。密爾頓從來沒有強迫凱文為惡，甚至在關鍵時刻還會適當的給予提醒。撒旦從不阻止人的自由意志，只是用種種誘惑的方式激發人類內心潛在的慾念。其目的是以人類為工具，與他的真正敵手——上帝來對抗。

     凱文的妻子是一個及早認清邪惡本質的旁觀者，所以才會被邪惡勢力控制、騷擾甚至摧殘。她明白以前收受的那些不義之財，才是遭受苦難的原因。只是，她的聲音對於躊躇滿志的丈夫來說——太微弱了。而凱文的母親可以看作是善的化身，她受了惡魔的誘惑，才有了凱文這個善與惡的結合體。她在今後的日子的不斷求得自身的救贖，並一次又一次的試圖點醒她的兒子——「我差你去，如羊入狼群。」凱文真正明白這句話的含義的時候，已經失去了最心愛的妻子。為了認清自身，凱文付出了慘重的代價。

     導演在影片中大量採用了魔幻的手法和極具張力的畫面來凸顯主題。如密爾頓家裡那面詭異的牆、他的助手在試衣服時瞬間突變的鬼臉、高樓陽台上的深池、使影片充滿魔幻詭異的氣氛。

     影片處於意料的結尾尤其引人深思。依照慣例，當凱文開槍射殺自己，魔鬼在烈火中掙扎消失的時候，我們應該長舒一口氣了——善終究戰勝了惡，魔鬼無法與上帝抗衡。此時影片鏡頭一轉，凱文回到當初控訴老師的法庭上，做出了正確的抉擇，也經歷了自己從業史上第一次失敗。而當她擁著妻子歡天喜地的時候，記者追趕上來，說要把他犧牲名義維持正義的做法上報宣傳，他欣然同意了。隨即，記者的臉幻化成惡魔的面孔，說了那句極為經典的話——虛榮，是我最愛的原罪。無形中，凱文仍舊被內心的虛榮控制著，邪惡勢力與內心幽暗的相抗，永遠不會終止。。。。。。

     在塵世中匆忙奔走，我們到底是奔著什麼而去？我們是不是也在被虛榮和貪婪的心魔所控制，而忘卻了人類最本性的東西——愛？愛是善之本，欲是惡之因。如何更清楚的了解自身的弱點，抵禦誘惑，維持善良的本性，愛別人也愛自己，其實就是生活的意義。